Distinguer la tension de la force. Développer sa force n’implique pas nécessairement de générer de la tension. Si nous soulevons une lourde caisse sans avoir la force nécessaire, si nous nous stressons face à une situation donnée, ou si nous passons toute la journée devant l’ordinateur sans bouger, la tête enfoncée entre les épaules, nous risquons fort de générer de la tension et, par conséquent, une usure au niveau musculaire mais aussi énergétique. Nous accumulons de la fatigue.

Lorsque nous pratiquons, l'idée est d'accumuler de la force, pas de la fatigue. Acquérir, entraînement après entraînement, un peu plus de conscience corporelle, de capacité respiratoire, de force musculaire, de souplesse articulaire, de capacité de concentration, de communication avec notre organisme. On pourrait dire que la combinaison de tout cela dans des proportions adéquates donne comme résultat la force.

Si les articulations sont raides, les muscles tendus et que nous respirons mal, nous avons besoin d’un effort bien plus important pour faire quoi que ce soit. C’est pourquoi, quand je pense à la force, j’aime imaginer non seulement le développement musculaire, mais aussi une combinaison de ressources qui fonctionnent intelligemment, une somme dont le résultat est la force.

Et ce qui me semble encore plus intéressant, c’est que, si nous considérons la force de cette manière intégrée, nous pouvons la concevoir non seulement comme une force musculaire, mais aussi comme une capacité de concentration, un soutien émotionnel ou de la ténacité. Et, selon ce que nous voulons renforcer, le reste se met à notre disposition. Par exemple, si nous cherchons effectivement à développer davantage de force musculaire, notre respiration, notre capacité de concentration, notre énergie émotionnelle et notre souplesse articulaire seront des outils fondamentaux pour aller là où nous voulons. Rapprocher la force de la sensibilité, ne pas les éloigner.

As-tu remarqué quelle partie de ton corps est la plus forte ? Dirais-tu que ta structure émotionnelle est solide sans que cela nuise à ta sensibilité ? Et ta pensée ? Comment toutes ces variables interagissent-elles en toi ? C'est parti pour la pratique ! Se percevoir, renforcer ce qui doit l'être, considérer la force comme le développement de notre potentiel.

Distinguer la tension de la force. Développer sa force n’implique pas nécessairement de générer de la tension. Si nous soulevons une lourde caisse sans avoir la force nécessaire, si nous nous stressons face à une situation donnée, ou si nous passons toute la journée devant l’ordinateur sans bouger, la tête enfoncée entre les épaules, nous risquons fort de générer de la tension et, par conséquent, une usure au niveau musculaire mais aussi énergétique. Nous accumulons de la fatigue.

Lorsque nous pratiquons, l'idée est d'accumuler de la force, pas de la fatigue. Acquérir, séance après séance, un peu plus de conscience corporelle, de capacité respiratoire, de force musculaire, de souplesse articulaire, de capacité de concentration, de communication avec notre organisme. On pourrait dire que la combinaison de tout cela dans des proportions adéquates aboutit à la force.

Si les articulations sont raides, les muscles tendus et que nous respirons mal, nous avons besoin d'un effort bien plus important pour faire quoi que ce soit. C’est pourquoi, quand je pense à la force, j’aime imaginer non seulement le développement musculaire, mais aussi une combinaison de ressources qui fonctionnent intelligemment, une somme dont le résultat est la force.

Et ce qui me semble encore plus intéressant, c’est que si nous considérons la force de cette manière intégrée, nous pouvons la concevoir non seulement comme une force musculaire, mais aussi comme une capacité de concentration, un soutien émotionnel ou de la ténacité. Et, selon ce que nous voulons renforcer, le reste se met à notre disposition. Par exemple, si nous cherchons effectivement à développer davantage de force musculaire, notre respiration, notre capacité de concentration, notre énergie émotionnelle et notre souplesse articulaire seront des outils fondamentaux pour aller là où nous voulons. Rapprocher la force de la sensibilité, ne pas les éloigner.

As-tu remarqué quelle partie de ton corps est la plus forte ? Dirais-tu que ta structure émotionnelle est solide sans que cela nuise à ta sensibilité ? Et ta pensée ? Comment toutes ces variables interagissent-elles en toi ? C'est parti pour la pratique ! Se percevoir, renforcer ce qui doit l'être, considérer la force comme le développement de notre potentiel.

S'entraîner à la méditation, c'est avant tout s'entraîner à la concentration. Un exercice simple de méditation consiste à imaginer une figure géométrique et à essayer de garder cette image présente à l'esprit sans se laisser distraire.

En quelques instants, nous finirons inévitablement par nous laisser distraire. Les distractions qui surgiront seront de l'un de ces trois types : physiques, émotionnelles ou mentales.

Une distraction physique peut se manifester, par exemple, par des douleurs aux genoux, une fatigue dans le dos ou une gêne au niveau de la nuque. Ces sensations physiques détournent l'attention que nous cherchions à maintenir sur une pensée donnée et la ramènent vers le corps.

Une distraction émotionnelle est un peu plus subtile. Par exemple, nous pouvons ressentir de l’anxiété ou de l’ennui. Peut-être qu’un sentiment de tristesse refait surface. Ou si nous avons passé une mauvaise journée et que nous sommes de mauvaise humeur, il devient difficile de diriger notre attention vers l’objet de concentration.

Les distractions mentales sont les pensées. Nous nous souvenons de quelque chose, nous commençons à penser à autre chose. Nous faisons des associations. Nous dirigeons notre attention vers des souvenirs du passé ou des projections vers l'avenir.

Pour réduire ces distractions et progresser dans la pratique de la méditation, tous ces aspects (physique, émotionnel et mental) doivent être travaillés. Un travail global sur l'individu est crucial si nous voulons obtenir de véritables résultats avec cette technique.

Nous disposons de multiples intelligences : corporelle, émotionnelle, intellectuelle… et elles sont comme les rouages d’une même machine.

Au cours de l’histoire, deux grandes approches ont été adoptées pour développer les capacités considérées comme les plus « élevées ». L'une s'inscrit parfaitement dans l'héritage culturel judéo-chrétien : abolir le corps, le nier, lui retirer toute attention et toute importance, afin que d'autres intelligences puissent s'épanouir. L'autre propose de développer le corporel (cet engrenage) comme moyen d'atteindre une harmonie d'ensemble.

Parmi les capacités supramentales recherchées à différentes époques figure la méditation. De nos jours, il existe de nombreux systèmes qui proposent de développer cette aptitude. Dans de nombreux cas, on va droit au but, en proposant de rester immobile, les jambes croisées, pendant des heures. Avez-vous déjà essayé ? Avez-vous essayé de rester immobile pendant plusieurs minutes ? D’une mouche aux jambes engourdies, au début, tout vous distrait.

Si vous n’êtes pas fort, avec une structure biologique résistante, méditer est très difficile. En effet, l’un des obstacles à la méditation cité par un sage bien connu qui vécut au IIIe siècle avant J.-C., Pātanjali, est la maladie, dont l’incidence est minimisée si l’on prend soin de son corps.

Si, au lieu d’essayer ce qui est le plus lointain, la méditation, et de se heurter à ce qui est le plus proche, le corps, on commence par prêter attention à ce qui est le plus proche et essayer de ressentir ce qui se passe à l’intérieur, par exemple écouter les battements du cœur, cela change la donne et l’univers corporel devient un allié pour améliorer la concentration, étape préalable indispensable à la méditation, qui consiste à cesser de penser.

« Vous avez parcouru le chemin qui mène du ver à l’homme, et bien des choses en vous restent encore du ver. Autrefois, vous étiez des singes, et aujourd’hui encore, l’homme est plus singe que n’importe quel singe. Et le plus sage d’entre vous n’est qu’un être fendu, hybride de plante et de fantôme. Mais est-ce moi qui vous ordonne de vous transformer en fantômes ou en plantes ? », écrivait Nietzsche dans son ouvrage Ainsi parlait Zarathoustra. Cet hybride de plante et de fantôme, cet être divisé, c’est l’être humain déconnecté de son héritage corporel et sensoriel, le spiritualiste en quête d’élévation… Cependant, avant cette vision, il en existe une autre qui ne voit pas d’opposition entre le corps et l’âme, qui ne cherche pas à disséquer ce qui ne survivrait pas séparément. « Si je tombe par terre, je me relève avec l’aide du sol », telle est la phrase de la tradition shakta qui résume ce regard.